El lugar de la creencia (o no) del antropólogo en el campo

Mientras participaba en algunas ceremonias en contextos llamados chamánicos, me enfrenté a un dilema: ¿cómo dar un significado antropológico a experiencias aparentemente extraordinarias, como la visión de la muerte? Cómo responder a los compañeros antropólogos que no dejaban de preguntarme: ¿realmen...

Descripción completa

Detalles Bibliográficos
Autor principal:	Iamarino Caravita, Rodrigo
Formato:	Online
Idioma:	spa
Publicado:	Universidad Nacional Autónoma de Nicaragua, UNAN-Managua. 2021
Acceso en línea:	https://revistas.unan.edu.ni/index.php/Raices/article/view/3423

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spelling	RAICES34232024-02-22T15:12:23Z The place of anthropologist’s belief (or not) at the field El lugar de la creencia (o no) del antropólogo en el campo Iamarino Caravita, Rodrigo Shamanism Red Road Affective Turn Belief Experience Chamanismo Camino Rojo Giro Afectivo Creencia Experiencia While participating in some ceremonies in so-called shamanic contexts, I was faced with a dilemma: how to give anthropological meaning to seemingly extraordinary experiences, such as the vision of death? How to respond to fellow anthropologists who kept asking me: did you really see death? And, most importantly, how to respond without falling into the false opposition of the anthropologist’s belief against the native’s belief? In other words, without mobilizing the problematic concept of belief, but rather problematizing my colleagues’ own question. After all, what are the reasons that support such questioning? In this article, I briefly present the context of such practices that I was invited to participate with my own body. When putting my body to the test in practices that are commonly so physically hard, I looked for support in theories that can dialogue with such experiences, mainly phenomenology and its concern for the sensitive dimension of the experience that develops with the body as a gateway to the world. Finally, what mattered about these experiences, as I try to argue by mobilizing the affective turn, is not to believe or not in the vision of death, but to show how it affected me and to seek to set that affect in motion. Mientras participaba en algunas ceremonias en contextos llamados chamánicos, me enfrenté a un dilema: ¿cómo dar un significado antropológico a experiencias aparentemente extraordinarias, como la visión de la muerte? Cómo responder a los compañeros antropólogos que no dejaban de preguntarme: ¿realmente viste la muerte? Y, lo más importante, ¿cómo responder sin caer en la falsa oposición de la creencia del antropólogo frente a la creencia del nativo? En otras palabras, sin movilizar el concepto problemático de creencia, sino problematizando la propia pregunta de mis colegas. Después de todo, ¿cuáles son las razones que apoyan tal cuestionamiento? En este artículo, presento brevemente el contexto de tales prácticas que fue convocado a participar con mi propio cuerpo. Al poner mi cuerpo a prueba en prácticas que comúnmente son tan duras físicamente, busqué apoyo en teorías que pueden dialogar con tales experiencias, principalmente la fenomenología y su preocupación por la dimensión sensible de la experiencia que se desarrolla teniendo el cuerpo como puerta de entrada al mundo. Finalmente, lo que importaba de estas experiencias, como trato de argumentar movilizando el giro afectivo, no es creer o no en la visión de la muerte, sino mostrar cómo ella me afectó y buscar poner en movimiento ese afecto. Universidad Nacional Autónoma de Nicaragua, UNAN-Managua. 2021-12-22 info:eu-repo/semantics/article info:eu-repo/semantics/publishedVersion application/pdf https://revistas.unan.edu.ni/index.php/Raices/article/view/3423 10.5377/raices.v5i10.13601 Raíces: Revista de Ciencias Sociales y Políticas; Año 5, Núm. 10 (2021); 115-125 2520-9736 spa https://revistas.unan.edu.ni/index.php/Raices/article/view/3423/5552 Derechos de autor 2021 Universidad Nacional Autónoma de Nicaragua. UNAN-Managua, Nicaragua. http://creativecommons.org/licenses/by-nc-sa/4.0
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El lugar de la creencia (o no) del antropólogo en el campo

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